Align With Your Divine

Eine Philosophie für ein ruhiges, festes Herz

Stoizismus

Seit mehr als zweitausend Jahren hilft der Stoizismus Menschen, innerlich fest zu bleiben, auch wenn das Leben es nicht ist. Er war nie eine Philosophie der Kälte oder des Zähnezusammenbeißens. Er ist eine praktische Lebenskunst: zu erkennen, was wirklich uns gehört, dem Rest mit Anmut zu begegnen und unsere innere Welt zu unserer eigenen zu machen.

Die Stoiker nannten diese innere Festigkeit eine Zitadelle. Diese Reise erkundet, woher sie kommt, wer sie erbaut hat und wie sie jedem von uns helfen kann, die eigene Kraft zurückzuholen.

Athen, um 300 v. Chr.

Die Bunte Halle

Der Überlieferung nach war Zenon von Kition ein Kaufmann, der bei einem Schiffbruch seine Ladung verlor und schließlich nach Athen fand. Dort, zwischen den Büchern und Lehrern der Stadt, fand er stattdessen die Philosophie.

Um 300 v. Chr. begann er in der Stoa Poikile zu lehren, der Bunten Halle, einer öffentlichen Säulenhalle neben der Agora. Seine Anhänger erhielten von ihr ihren Namen: die Stoiker, die Menschen der Halle. Nach ihm kam Kleanthes, und dann Chrysippos, der große Systematiker der Schule, der über 150 Werke verfasste, von denen nur Bruchstücke erhalten sind.

Philosophie war für sie kein Streit, den man gewinnen will, sondern ein Lebensweg, den man übt – unter freiem Himmel, mitten unter ganz gewöhnlichen Menschen.

Die römischen Stoiker

Vom Sklaven zum Kaiser

Die stoischen Werke, die wir noch vollständig lesen können, stammen aus Rom. Seneca (ca. 4 v. Chr.–65 n. Chr.), Staatsmann und Schriftsteller, hinterließ Briefe voller Freundschaft und Weisheit. Musonius Rufus lehrte, dass die Philosophie ebenso den Frauen gehört wie den Männern.

Epiktet wurde als Sklave geboren. Nach seiner Freilassung wurde er Lehrer und im Jahr 93 n. Chr. aus Rom verbannt. Sein Schüler Arrian bewahrte seine Lehre in den Gesprächen und im kurzen Handbüchlein auf. Diese Worte prägten Marc Aurel, römischer Kaiser von 161 bis 180 n. Chr., dessen privates Notizbuch wir als die Selbstbetrachtungen kennen.

Ein ehemaliger Sklave und ein Kaiser, die zur selben Erkenntnis gelangen: Freiheit beginnt im Inneren.

Vernunft in allen Dingen

Der Logos und das Leben im Einklang mit der Natur

Die Stoiker sahen das gesamte Universum vom Logos geordnet: von der göttlichen Vernunft, die wie ein Faden alles durchzieht. Jeder menschliche Geist, so lehrten sie, trägt einen Funken eben dieser Vernunft in sich.

Das stoische Ziel war es daher, „im Einklang mit der Natur“ zu leben: klar zu denken, gerecht zu handeln und den Wandel der Welt mit derselben ruhigen Vernunft anzunehmen, die sie durchströmt.

Es ist derselbe Faden, der sich durch diese Seite zieht: die hermetische Lehre, dass das All Geist ist, und unser eigenes „Erkenne dich selbst“. Wenn wir unsere eigene Vernunft verstehen, begegnen wir etwas, das weit größer ist als wir selbst.

Die erste Lektion

Was in unserer Hand liegt und was nicht

Das Handbüchlein des Epiktet beginnt mit dem Herzstück der Stoa: „Von den Dingen stehen die einen in unserer Macht, die anderen nicht.“

In unserer Macht liegen unsere Urteile, unsere Entscheidungen und unsere Reaktionen. Nicht in unserer Macht liegen das Handeln und die Meinungen anderer Menschen, die Vergangenheit und der Ausgang der Dinge. Vieles von unserem Leiden, so lehrte Epiktet, entsteht dadurch, dass wir beides durcheinanderbringen.

Ein moderner Stoiker, William Irvine, hat einen Zwischenbereich bemerkt: Dinge, die wir beeinflussen, aber nie ganz kontrollieren können, zum Beispiel unseren Einsatz und unseren Anteil an einer Beziehung. Dort, wo sich die beiden Kreise berühren.

UP TO MENOT UP TO MEI CANINFLUENCEmy judgementsmy choicesmy responsesothers’ actionsthe pastoutcomesmy effortmy part

Unsere Kraft zurückgewinnen

Kein Opfer unserer eigenen Geschichte

Verletzung ist real. Wenn uns jemand Unrecht tut, liegt das Unrecht bei ihm, und es klar zu benennen ist ehrlich, niemals schwach. Was die Stoa hinzufügt, ist dies: Was uns widerfahren ist, darf den Rest unserer Geschichte nicht schreiben.

„Nicht die Dinge beunruhigen die Menschen, sondern die Meinungen über die Dinge“, schrieb Epiktet. Unsere Urteile, unsere Entscheidungen und unsere nächsten Schritte bleiben unsere. Ohne den Filter des Opfers zu leben heißt nicht, so zu tun, als wäre nichts geschehen. Es heißt, unseren Frieden nicht länger Menschen und Ereignissen in die Hand zu geben, die ihn nicht halten können, und unsere Kraft zurückzugewinnen.

„Sei wie das Vorgebirge, an dem sich die Wellen unablässig brechen: Es steht fest und bändigt die Wut des Wassers rings um sich.“ Marc Aurel

Die stoische Grenze

Die liebevollste Linie

Eine Grenze ist die Dichotomie der Kontrolle, gelebt. Ihre Entscheidungen gehören ihnen; meine gehören mir. Ich kann einen anderen Menschen nicht freundlich, ehrlich oder bereit zur Veränderung machen. Ich kann entscheiden, was ich annehme, was ich sage und wann ich mich zurückziehe.

Die Stoiker haben uns nicht gebeten, aufzuhören, uns zu kümmern. Sie haben uns gebeten, weise zu sorgen: uns selbst großzügig zu schenken und dabei nie die Schlüssel zu unserem inneren Frieden aus der Hand zu geben.

Das ist die gesunde Verbundenheit der Vesica: zwei ganze Kreise, die sich voll und ganz begegnen und dabei jeder er selbst bleiben. Mehr dazu liest du in „Grenzen: Die liebevollste Linie“.

Ein beständiges Licht

Die vier Tugenden

  1. Weisheit: klar zu erkennen, was gut ist, was schadet und was keines von beidem ist.
  2. Mut: sich Angst, Schmerz und dem Unbekannten zu stellen und trotzdem richtig zu handeln.
  3. Gerechtigkeit: anderen mit Fairness und Güte zu begegnen, denn wir alle sind Bürger einer Welt.
  4. Mäßigung: Maß halten und Selbstbeherrschung, die goldene Mitte im Alltag.

Für die Stoiker waren dies die einzigen wahren Güter. Alles andere, von Reichtum bis Ansehen, ist willkommen, aber nie unverzichtbar für ein gutes Leben.

Schutz vor Verzweiflung

Tägliche stoische Übungen

  1. Am Morgen vorbereiten. Mark Aurel erinnerte sich jeden Tag daran, dass er schwierigen Menschen begegnen würde, und nahm sich vor, ihnen ohne Zorn zu begegnen.
  2. Am Abend zurückblicken. Seneca fragte sich jede Nacht: Was habe ich gut gemacht, wo bin ich zurückgeblieben, was werde ich besser machen?
  3. Die Sorge sortieren. Liegt das bei mir? Wenn ja, handle. Wenn nicht, leg es ab.
  4. Sanft üben. Sich Rückschläge im Voraus vorzustellen, mildert ihren Schlag und vertieft die Dankbarkeit für das, was wir haben.
  5. Schreiben. Die Selbstbetrachtungen waren ein privates Tagebuch. Members können das Gleiche in ihrem eigenen Journal tun.

Die Stoa ist eine Begleiterin, keine Heilung. Wenn dir die Verzweiflung jemals nahe kommt, such dir bitte Hilfe: bei deiner Hausärztin oder deinem Hausarzt oder bei der Telefonseelsorge unter 0800 111 0 111, jederzeit.

Der Blick von oben

Ein alter Freund des modernen Geistes

In den 1950er-Jahren baute der Psychologe Albert Ellis die erste kognitive Therapie auf Epiktets Einsicht auf, dass unsere Urteile unser Leid prägen. Aaron Beck, der Begründer der kognitiven Therapie, führte ihre Wurzeln auf die Stoiker zurück. Der Pilot James Stockdale schrieb Epiktet zu, ihn durch Jahre der Gefangenschaft getragen zu haben.

Hier fügt sich alles zusammen, was diese Seite durchzieht: das hermetische Prinzip, dass das All Geist ist, Earl Nightingales Gedanke, dass wir werden, woran wir denken, die zwölf Lektionen von Thinking Into Results und zwei ganze Kreise, die sich in einer gesunden Beziehung begegnen.